“为了要在一个线条或一个平面区域中表达出真实的感觉，艺术家自身首先必须感受到这种情感的震动。手臂，手，手指乃至整个身体都应该充满这种情感。
外在的因素，诸如僵化的视觉，起伏波动的思维和深思熟虑的行为，都必须让位于内在的感知。
画家必须等到有创作的欲望时才进行绘画。当他具有这种感觉的那一刻，他创造的所有形式几乎都会恰到好处地表现出来。
如果在创作一种形式时心和手是一体的，那么这种形式将成为一种心理上和精神上的表达。”
刚好最近跟书法的朋友学习了一些书法鉴赏的问题，解决了我很多的疑惑，因此在看到这段文字的时候，马上明白了其中共通的意味。
接上一条所说的，一切艺术是主观的表达，无论地域或文明，艺术脱胎于技术便是人意识到情感本身并且借由这种形式表达出来。因此，形式具有地域的特殊性，例如书法受限于汉字及其表达体系具有自己的特征，然而借用书法表达的情感，却没有地域性的分别。因此局限与自由相互交错起来，塑造了世界上不同的艺术形式。可以说，形式本身也是一种工具
由此我又想起学习剑道的经历，训练剑道时讲究气剑体一致。气是打击的意念，剑是打击的手段，剑作为工具是人能力和意志的延伸，体则是人天然的手段本身。一开始学习的时候，完全是一种对玄妙理论的憧憬，而剑道和作为杀人术的剑术手段之间有什么区别？剑道为什么可以称之为道。当年对此有很多困惑，但是无法说明。如今看来。可以说剑道是艺术化的剑术，剑道的训练和比赛已不仅仅是一种力量和技巧上的对比。而是对剑客精神意志表达的审美行为。一个好的打击，首先要有好的气，即好的意志，不是慌乱的打击，不是残忍的打击，不是充满渴望的打击，而是心如止水，由此包含一切对对手的观察，做出最合理的判断，接下来的行动便是无比自然的。打击完成后，内心也不会有任何波澜，也没有任何侥幸。这样精神意志和行为高度一致化的竞技审美。就像一场转瞬即逝的笔迹在空中划过。
而那时候也常常面对外在的质疑，即中国武术博大精深，为什么去学习其他的武术。或者说，内在也会有这样的疑问，中国武术为什么博大精深？怀着这样的好奇心，先在学校学习了陈氏太极，又去广东学习了叶问系咏春之后。可以说，对中国武术，任何套路本身都是形式，而在形式的演绎过程中自然具有艺术审美，超越工具性的情感表达。然而唯独缺失的竞技过程的艺术化。大众讨论便一次次陷入低质的僵局。
可以说，书与剑是中国传统中最日常也最艺术的工具，是古代士人的精神载体。今天的我们过于工具理性了。
人的一切反应都是情绪的。理智是一种行动。行动中几乎必定裹挟着情绪。一切可被反应的事物，都可以是艺术。一切艺术都是心的再现。心在墨笔的流动中，在刀剑相撞的金光里。
在一粥一饭，在一动一静。
此之谓禅。