人生不是预先写好的宿命剧本，也不是可以由孤立主体任意创造的自由幻象。每个人都被抛入既定的时空、身体、历史、关系、创伤、社会和因果之中，过去的一切沉积为当前状态；但人在当前状态中仍然能做出选择，而这些选择又继续推动人生展开。因此，决定性的命运和无限制的自由都不存在，命运不是自由的敌人，自由也不是命运的否定；自由意志正是命运生成的动力，而命运则是自由在有限世界中留下的整体图景。
但是从个体的角度来说，人在命运生成的过程中无法完全知道自身选择的最终意义。许多被认为努力、执着、守护和成长的东西，可能在终局回望时显露出另一面，成为伤痛和遗憾；而有时不经意的因缘际会，却又产生难以置信的结果：它们也许正是命运借人之手落下的针脚，甚至可能成为摧毁所珍视之物的力量。由此，人会感到一种比决定论更深的无力，如果命运之网早已编制好确定的未来，那选择有什么意义？而在因果不确定的未来面前，坚持某些信念的意义又在哪里？
然而，生活真正的意义在于，即使命运可能吞没自由，人仍然不把自己交给虚无、权威、功利和恐惧。人仍然选择爱，选择宽恕，选择承担共同面对的苦难，选择不把自己变成欲望的工具。真正的自由不是任性，任性只是将决定权交还出去，放弃对自身行为一切责任而产生的幻想；真正的自由也不是支配，因为选择可以支配的可能性极其有限。真正的自由是心灵的自由，而非人面对命运的自由，是在看清命运的不确定之后，仍然以虔诚的爱回应世界。
我们经常假设在某个时刻我没有做到这样或那样的选择，我没有意识到这样那样的问题，从当时的角度出发，做出那样的选择，是自由意志经过思考和旧有命运综合的结果，这正是命运展开过程的推动力，因为我们承受了选择的结果，并在新的结果上进一步作出选择。生命就是一个不断展开自身的命运然后享受自由意志选择的过程，人生的意义就是用意志使自己的生命绽放的过程。
现代性的虚无在于，崇高的理念被解构了，人们不再相信来世，神灵，善恶和一切良好的美德。当下的体验是更重要的，感受的好坏是更重要的，物质的得失是更重要的，我们面对着一个过度理性和直面现实的世界。注重当下的自我利益并不是一件坏事，但是其变成了一种机械式的唯物决定论，忽略了人类社会作为一个整体的复杂演进，以及构成生活的物质和非物质要素的相互影响。人终其一生无非在追求快乐与幸福，然而快乐与幸福不能简单的被任何要素决定和定义，注重物质，就会忽略精神，注重当下，就会忽略长久。人的感受并不是原子化情绪的累积，而是拥有无数层级和尺度的综合混沌体，在任意一个瞬间我们都可以感受到作为生命和生活整体的状态，一段时间的情绪，当下的感受。现代性的困境在于，算法，效率，秩序和资本代替了旧的权威，人看似在追求现世的终极自由，实则让整个系统更深的绑架每一个人的灵魂。
面对这样的世界，我们呼唤一种价值的返回，既不是超越的崇高理念，也不是现实的刻板教条，真正的出路是怀抱这样一种精神生活：不替别人取消自由，不支配他人，不成为一种新的权威，保持清醒，平和，宽恕，承担自己所选择的一切并满怀爱意。因而使他人也感到这种自由，感受到真实生命的力量，愿意像这样去生活。因而，人应该像一个知道命运存在的人那样谦卑，像一个相信自由意志的人那样勇敢，像一个真正虔诚的人那样去爱。命运之网无法被完全逃离，但人在每一个当下仍然可以决定：要不要每一次都以爱和真诚推动未知的命运之轮。